道教，是发源于古代本土中国春秋战国的方仙道，是一个崇拜诸多神明的多神教原生的宗教形式，主要宗旨是追求长生不死、得道成仙、济世救人。在古中国传统文化中占有重要地位，在现代世界的也积极发展[1]。道家虽然从战国时代即为诸子百家之一，道教把原为道德哲学家神化了。直到汉朝后期才有教团产生，益州（今四川）的天师道奉老子为太上老君。至南北朝时道教宗教形式逐渐完善[2]。唐代尊封老子，为了美化唐皇室，说老子（太上老君）是唐室先祖。道教以“道”为最高信仰，认为“道”是化生中原万物的本原[3]。在中华传统文化中，道教（包括道家、术士等）被认为是与儒学和佛教一起的一种占据着主导地位的理论学说和寻求有关实践练成神仙的方法[4]。现在学术界所说的道教，是指在中国古代宗教信仰的基础上，承袭了方仙道、黄老道和民间天神信仰等大部分宗教观念和修持方法，逐步形成的以“道”作为最高信仰[5]。主要是奉太上老君为教主，并以老子的《道德经》等为修仙境界经典非修真主要经典，追求修炼成为神仙的一种中国的宗教，道教成仙或成神的主要方法大致可以归纳为五种，服食仙药，外丹等，炼气与导引，内丹修炼，并借由道教科仪与本身法术修为等仪式来功德成仙，常见后来的神仙多为内丹修炼和功德成神者与道术的修练者[6]。道教是中国土生土长的宗教和结合本土儒教，如道教的音乐是模仿儒教祭祀的音乐并经过长期的历史发展而形成的。但是道教与道家是不同的，因为道家是学问，道教是宗教。道教的科仪与祭祀最早可追朔于原始时期的崇拜自然与鬼神，从最早的人神沟通的占卜等多种方式，原始宗教逐渐演变成商周时期的祭祀上天和祖先。到春秋战国时期，古代宗教经历了显著的理性化演变，与社会文化知识的分化。诸子百家尤以道、儒、墨为“显学”且当时的阴阳家、神仙家兴起，在历史有所的影响。至东汉，社会因为战乱与汉朝崩溃导致对宗教产生急迫的需求，于是原本儒学逐渐宗教化，此时也于传入佛教。在这种社会背景下，道教的主要创始人物张道陵综合传统的鬼神崇拜、神仙思想、阴阳术数，巫术并于与汉代所崇尚黄老道家的思潮逐渐融合；道教教派也于此时形成[7]。道教虽奉老子为教主，庄子为祖师，但其主张与老庄的思想并不完全一致，而更多得益于汉初盛行的以老子之名言修道养寿的黄老道。道教的另一渊源是始于战国、盛于秦汉的方仙道。方仙道分行气（含导引）、服饵、房中三派。行气派尊彭祖、王乔、赤松子为始祖；服饵派以羡门、安期生为代表；房中派以容成、务成子为代表。此外，亦可遥追殷商的鬼神崇拜。由于受欧美文化影响，现在中文中的“道教”一词，认为起源于西元142年东汉张道陵所创立的“五斗米道”[8]。（注：这种历史观，不能被道教内部人士接受，道教内部一般认为道教起源于传説中的黄帝。）。然而事实上早在东汉之前道教已有许多宗派，以史籍所载所曰，有关张陵、张鲁的事蹪，来论述道教不创自三张父子[注 1]，而《后汉书》有文于下：张鲁字公旗。初祖父陵，顺帝时客于蜀，学道鹤鸣山中，造作符书以惑百姓。受其道者辄出米五斗，故谓之米贼。陵传子衡，衡传于鲁，鲁遂自号师君。其来学者，被名为鬼卒，后号祭酒。祭酒各领部众，众多者名曰理头。皆校以诚信，不听欺妄。有病，但令首过而已。诸祭酒各起义舍于路，同之亭传，县置米肉以给行旅。食者量腹取足，过多则鬼能病之。犯法者先加三原，然后行刑，不置长吏，以祭酒为理，民夷信向。朝廷不能讨，遂就拜鲁镇夷中郎将，领汉宁太守，通其贡献[9]。道教天师道从创宗之初，汉代张道陵以老子的《道德经》为根本经典，将其中“道”和“德”作为基本的信仰[1]。道教认为“道”是宇宙万物的本原和主宰，无所不在，无所不包，万物都是从“道”演化而来的。而“德”则是“道”的体现。三清尊神则是“道”最初的人格化显现，也代表了宇宙创生的三个重要过程（道生一，一生二，二生三，三生万物——道德经），三清化生出天地宇宙和自然诸神，这些称为先天尊神（天尊），乃道所演化，先天既与道体合一，道教中没有无量天尊的称呼，人类通过某些方式可以达到与道合一的境界，这些人称为后天神仙，最高修为者也可以达到天尊[1]。 此外道教的至尊天神在历史上的不同宗派道经中还有其他说法，一是以玉清元始天尊为最高天神，二是以上清灵宝天尊为最高天神，三是以太清道德天尊为最高天神，最后，演变成三位一体的“一炁化三清”的神学理论。